L’archive : entre la tradition et l’oubli

Jules Pierre van Biesbroeck, » Moulin à farine, « 1873-1965

A l’occasion d’un atelier de lecture autour de Michel Foucault, j’ai repris L’archéologie du savoir (1969) et j’ai sélectionné quelques paragraphes sur l’idée d’archive.

Ma réflexion s’oriente sur les notions de tradition et d’oubli. Deux termes qui mis côte-à-côte m’intriguent. Dans ma recherche autour du carnet et de  l’écriture dédiée à la subjectivation et à l’imaginaire, pourquoi ces deux notions semblent-elles entrer en résonance ? Comment la tradition et l’oubli peuvent concerner l’atelier d’écriture avec des enfants ? Et enfin comment les enfants peuvent réagir à ces deux termes ?

D’abord, une définition de l’archive par Michel Foucault :

Au lieu de voir s’aligner, sur le grand livre mythique de l’histoire, des mots qui traduisent en caractères visibles des pensées constituées avant et ailleurs, on a, dans l’épaisseur des pratiques discursives, des systèmes qui instaurant les pensées comme des événements (ayant leurs conditions et leur domaine d’apparition) et des choses (comportant leur possibilité et leur champ d’utilisation). Ce sont tous ces systèmes d’énoncés (événements pour une part, et choses pour une autre) que je propose d’appeler archive.

Par ce terme, je n’entends pas la somme de tous les textes qu’une culture a gardés par-devers elle comme de son propre passé, ou comme témoignage de son identité maintenue;  je n’entends pas non plus les institutions qui […] permettent d’enregistrer et de conserver les discours dont on veut garder la mémoire et maintenir la libre disposition. C’est plutôt, c’est au contraire ce qui fait que tant de choses dites, n’ont pas surgi selon les seules lois de la pensée, ou d’après le seul jeu des circonstances […] mais qu’elles sont apparues grâce à tout un jeu de relations qui caractérisent en propre le niveau discursif. Mais l’archive, c’est aussi ce qui fait que toutes ces choses dites ne s’amassent pas indéfiniment dans une multitude amorphe […] mais qu’elles se regroupent en figures distinctes, se composent les unes avec les autres selon des rapports multiples, se maintiennent ou s’estompent selon des régularités spécifiques; ce qui fait qu’elles ne reculent point du même pas avec le temps, mais que telles qui brillent très fort comme des étoiles proches nous viennent en fait de très loin.

(Foucault, 1969:169-170)

Michel Foucault définit l’archive selon de grands principes qu’il décrit :

1.L’archive se définit par le système de son énonçabilité, par opposition à la brièveté de l’énoncé-événement.

2.L’archive se définit par le système de son fonctionnement, c’est-à -dire le mode d’actualité de l’énoncé-chose, là aussi pour différencier les discours entre eux « dans leur existence multiple » et « dans leur durée propre ».

3.Langue, corpus et archive sont trois niveaux égaux mais distincts du langage, « l’archive définit un niveau particulier » (1969:171), où l’archive « fait surgir une multiplicité d’énoncés comme autant d’événements réguliers […] entre la tradition et l’oubli, elle fait apparaître les règles d’une pratique qui permet aux énoncés à la fois de subsister et de se modifier. C’est le système général de la formation et de la transformation des énoncés » (1969:171).

Il me semble en tout cas que Michel Foucault parle de liberté. Une forme de liberté de circulation de la pensée et de ses idées. Quelque part, je cherche à me rapprocher de cette notion d’archive chez Foucault. J’essaie de cerner mon sujet un peu plus avec cette idée. Il y a effectivement dans l’écriture en carnet une forme de témoignage d’une tradition d’écriture. Je fonde ma recherche d’ailleurs sur quelques recherches historiques de cette pratique-là d’écriture de soi en carnet. La tradition est aussi dans l’apprentissage de la langue par l’écrit. Et je tente de donner à cette forme de tradition une liberté qui se décline à différents niveaux.

Mais alors l’oubli, qu’en est-il ? C’est toute la question, pourquoi vient-on à l’école? Pour apprendre et garder en mémoire afin de construire sur des bases solides, historiques, scientifiques. D’ailleurs le CM2 est un cycle dit de « consolidation ». L’oubli est omis, mais pourtant bien présent. On oublie quoi dans notre atelier ? Rien en particulier ou tout à la fois ? On oublie de se poser la question surtout.

Un dernier point soulevé par Michel Foucault, celui de la relation pour assurer la pérennité de l’archive, nous renvoie à notre propre sujet de recherche qui inclut la relation. Les choses dites, les archives : « elles sont apparues grâce à tout un jeu de relations qui caractérisent en propre le niveau discursif » (1969:170). Il y a donc pour assurer un devenir à l’archive un lien qui se tisse sans effort et sous notre nez, entre les discours, les choses, les événements, les personnes, etc.

Bibliographie : Michel Foucault, L’archéologie du savoir, Gallimard, Paris, 1969.

Cite this article as: Thaïs Poisson,"L'archive : entre la tradition et l'oubli" in Carnet d'écriture, 2017, https://carnetth.hypotheses.org/12.

Atelier d’écriture à l’université

Puisque ce carnet de recherche est dédié à l’étude des carnets d’écriture, il serait de bon ton d’en parler un peu.

C’est par l’atelier d’écriture que cette étude doctorale est possible, et cet article sera un premier témoignage de mes activités.

Étrangement, j’aimerais introduire mon terrain d’investigation par une expérience à laquelle j’ai participé avec une classe d’étudiantes à l’université. Ce qui au départ devait ressembler à une intervention pour présenter mes recherches à ces étudiantes, a tout simplement glissé au fil de l’heure vers une séance d’écriture.

D’abord prise de doutes quand à ma capacité à mener un cours en université j’ai finalement pris le parti de me reposer sur mon expérience personnelle et de la partager du mieux possible. Ainsi lancée dans la fosse, je découvre un public charmant mais exigeant. Habituée à un public âgé de 3 à 13 ans, je me doutais que l’énergie ne serait pas la même et les attentes très précises.

Je débarque alors à l’université avec mes feutres « Velleda » tout neufs, prête pour un exposé magistral de mes recherches. Je commence par présenter mon parcours universitaire semblable à celui des femmes de l’auditoire, puisque deux ans en arrière j’étais assise à leur place dans cette même salle.

C’est donc dans ce cours de « littérature de jeunesse » que tout commence. Le professeur, mon directeur, demande aujourd’hui ce qu’il demandait déjà il y a deux ans. Pour évaluer les étudiants, il leur demande simplement de créer un carnet. Ce carnet doit rendre compte des œuvres de littérature de jeunesse étudiées pendant tout le temps du séminaire sous forme d’une histoire racontée. J’y suis donc passée comme tout le monde.

A ma manière, j’ai raconté…

                                                                                             

Un si petit objet mais une perspective d’avenir se dessinait déjà…Je me suis arrêtée sur cet objet cinq minutes pour penser et il ne me quitte plus.

Dans la continuité de ce cours, un mémoire en route et un terrain de recherche plus tard, un premier atelier d’écriture et de création de carnet a vu le jour. Cette expérimentation inédite s’est faite en associant mon poste de formatrice de Français Langue Étrangère pour adulte et ma recherche universitaire. C’est avec un groupe dit de niveau avancé en français que nous avons pu entamer ce travail. Mes travaux sont consultables par le biais de mon blog (cf : favoris).

Mon mémoire nommé Le carnet d’écriture, pédagogie de la proposition a su convaincre. Ainsi, la suite de ce travail est une recherche cette fois sous le titre de thèse de doctorat. En revanche ce qui varie, c’est le public. D’avantage tournée vers l’enfance à présent, ma thèse a pour principal sujet d’investigation les enfants dans leur milieu d’apprentissage, l’école.

Au collège d’abord, en poste comme assistante d’éducation la lutte fut longue et acharnée pour installer un espace d’écriture le midi. Malgré tout, pendant six mois les élèves venaient, créaient leur carnets, imaginaient des histoires, racontaient leurs journées. Un tas de choses, autant de choses que je m’efforce d’observer.

Désormais et depuis peu installé dans une école primaire, un nouvel atelier s’apprête à voir le jour. Cette fois-ci, on construit à grande échelle. Ce n’est pas un groupe mais trois classes pour le projet. On parle bien de 90 enfants, à inviter à entrer dans un espace particulier et inhabituel. Ce qui me semble important c’est que cet atelier aura lieu sur le temps des cours cette fois. Un belle avancée de mon point de vue.

Mon parcours ainsi rapporté à l’assemblée d’universitaire, j’ai ensuite proposé de prendre quelques minutes pour penser à ce curieux objet, le carnet, puis nous avons partagé nos idées. De fil en aiguille, nous avons creusé le sujet. Par association d’idées*, nous avons tenté d’aller chercher dans notre inconscient ce que nous évoque le carnet. Ce cours a vite pris des allures d’atelier d’écriture. Tout ça à mener à de belles idées pour conceptualiser des éléments concrets d’une recherche sur le carnet : le partage, la mémoire, l’investigation, la peur…

Une heure riche en découvertes en compagnie de ces femmes et de leurs histoires… Bref un espace de réflexion surprenant.

* « Tendance des mots et des idées à se réunir dans la conscience sans l’intervention de la volonté, en fonction de rapports repérables passifs (contigüité, ressemblance, contraste) ou inconscients dynamiques. »(http://www.psychologies.com/Dico-Psycho/Association-des-idees)

Cite this article as: Thaïs Poisson,"L'archive : entre la tradition et l'oubli" in Carnet d'écriture, 2017, https://carnetth.hypotheses.org/12.

Gilles Deleuze, Différence et répétition : Subjectivité et commencement

Le problème du commencement en philosophie a toujours été considéré, à juste titre, comme très délicat. Car commencer signifie éliminer tous les présupposés.  Mais, alors qu’en science on se trouve devant des présupposés objectifs qui peuvent être éliminés par une axiomatique rigoureuse, les présupposés philosophiques sont subjectifs autant qu’objectifs.

(Deleuze 2015 : 169)

Gilles Deleuze nomme ce passage « le problème des présupposés en philosophie ». Il y introduit le problème que posent la subjectivité et l’objectivité au sein de sa réflexion ontologique. En s’appuyant sur ce que Descartes, Hegel et Heidegger ont apporté, il en conclut que le commencement de la pensée philosophique est une Répétition de présupposés subjectifs et objectifs.

On peut en tirer la conclusion qu’il n’y a pas de vrai commencement en philosophie, ou plutôt que le vrai commencement philosophique, c’est-à-dire la Différence, est déjà en lui-même une Répétition.

(ibid.)

(A ce stade de ma réflexion, je m’interroge sur ce que subjectif et objectif représentent pour l’auteur. Ce sont des termes chargés l’un comme l’autre de sens qui peuvent être mille fois interprétés par mille personnes différentes.)

Ce passage de la thèse de Gilles Deleuze est une critique de la pensée « sur un mode préphilosophique »  (2015:172). Le « préphilosophique » est une pensée qui précède l’acte philosophique. L’auteur dénonce la pensée convenue, universelle, le sens commun qui ne sont là que pour servir des intérêts particuliers et non pas rassembler les esprits (ibid.:171). Il nomme cette image préphilosophique de la pensée une « image morale » (ibid.:172), sorte de repère pour la pensée aux côtés des « postulats », des « préjugés », des « présupposés » et autres idées reçues. Ce mode de pensée repose donc, selon Deleuze, sur des préjugés et des présupposés incertains et arbitrairement reconnus comme des vérités générales. Il décrit cela comme des « tout le monde sait, personne ne peut nier » (ibid. : 170). Ce que dénonce Deleuze, c’est la manière des philosophes d’user dès le commencement de leur réflexion de ces « pensées préphilosophiques ».

L’auteur crée un contraste et utilise la figure de l’ignorant endurci, dénué de préjugés et incapable de penser, « ni dans la nature ni dans le concept », ni dans le subjectif ni dans l’objectif. Ainsi nu de toute pré-pensée, pré-image, pré-être, il est face au monde et l’interroge. Seul celui-ci est capable selon Deleuze de commencement d’une pensée philosophique et de Répétition. Il conclut ce passage par sa volonté de contrer « l’Image préphilosophique » et de « [libérer la pensée] de l’Image et des postulats » (ibid.:173).

Si G. Deleuze rejette la forme de pensée reposant sur les représentations subjectives et objectives du monde, il rejette peut-être du même fait quelque chose d’indispensable à notre construction : nos repères stables. Ceux-ci me semblent nécessaires pour nous permettre d’apprécier le monde qui nous entoure, les événements, le changement, la différence et le devenir. Entendre et tenir compte du sens commun est en partie ce qui permet de s’extirper de celui-ci. Affirmer sa pensée, c’est aussi s’armer de préjugés et les interroger. Anéantir volontairement notre connaissance naturelle ou conceptuelle du monde ne semble pas tendre vers la construction mais bien vers la déconstruction voire même une perte de la connaissance. C’est d’ailleurs ce que Deleuze convoite pour la philosophie, la pensée par la « démoralisation et la « destruction » (2015: 173).

La pensée de Deleuze donne la sensation de ne pas accepter sa propre différence voire de l’ignorer. Comme s’il fallait s’oublier en même temps que d’oublier toutes les pensées, tous les postulats…L’auteur se consacre exclusivement à l’extériorité de l’homme quitte à en négliger de soi. Il m’apparaît que pour entrer dans les rangs de l’auteur, il faudrait être capable de s’en tenir à une image de la pensée dite « radicale » (ibid.). Et le quant à soi qu’est-ce qu’on en fait? Il semble que Deleuze passe de pensée  « subjective », à pensée « naturelle », pour finir avec une pensée « morale » et une destruction de toutes ces images préphilosophiques. C’est dans ce cheminement que le sujet et sa subjectivité semblent être évincés. Penser en même temps que d’être exposé à la philosophie, mais n’avoir aucune existence psychique avant d’être exposé à cette réflexion, c’est ce que cela m’évoque. Entre deux réflexions, la pensée semble s’interrompre et la mémoire s’effacer pour recommencer de zéro ad vitam in eternam et cela dans l’ignorance de la subjectivité du sujet.

Je m’interroge justement sur cet éloignement de la subjectivité, l’un des thèmes de ma thèse aux côtés de la relation.Comment peut-on parler de différence sans existence subjective ?

Pour l’instant j’en suis là, et pour mieux comprendre la thèse principale de Gilles Deleuze, cet article est utile, dont je retiens une phrase qui introduit un auteur important pour moi :

G. Deleuze est un penseur aristocratique ou plutôt, selon l’expression paradoxale d’Antonin Artaud, « un anarchiste couronné ».

Dans cet article, on trouve l’idée d’identité personnelle/impersonnelle. Je retrouve dans cette expression un peu de ce que j’évoque. Deleuze libère la pensée de son identité personnelle. De ce fait, elle devient impersonnelle :

Cette aventure d’une pensée qui se prend à rêver d’être libérée de toute identité personnelle, et donc de toute possibilité de jugement (puisque pour pouvoir juger il faut croire qu’existe une identité susceptible d’être responsable ), cette culture de l’excès n’est pas sans risque (10).

Ici, le terme « responsabilité » m’intéresse. J’en viens depuis un moment à tourner autour de ce thème. La responsabilité est un indice de la construction du sujet et du degré de conscience de celui-ci. Le jugement en est une forme de témoignage.

Ceci me renvoie à mon précédent billet où je tente de commenter une citation de Jacques Derrida appelant la notion d’epistémè intrinsèquement liée à celle d’istoria , et incluant la notion de présence et de conscience de soi :

Jacques Derrida dans L’écriture de la différence, ne manque pas d’inclure le graphein dans une interrogation « historique », dans une « région — disons encore, provisoirement, de l’historicité » (1967:428). Il lui paraît évident que « la thématique de l’historicité, bien qu’elle semble s’introduire assez tard dans la philosophie, y a toujours été requise par la détermination de l’être comme présence » et que « le concept d’epistémè a toujours appelé celui d’istoria si l’histoire est toujours l’unité d’un devenir, comme tradition de la vérité ou développement de la science orienté vers l’appropriation de la vérité dans la présence et la présence à soi, vers le savoir dans la conscience de soi ». Il y a bien une omniprésence de l’historicité à travers l’existence d’une conscience de soi et d’un exercice d’ « appropriation d’une vérité ». Le concept de présence, de présence à soi englobe cette réflexion sur l’histoire. Qu’est-ce d’autre qu’une présence à soi que de s’engager dans une archéologie des écritures de soi ? Tant dans la méthodologie que dans la forme philosophique du terme, l’archéologie est une manière d’être à soi et d’entrer dans ce que nous avons nommé l’expérience de subjectivation.

En aparté

Félix Guattari, psychanalyste, était un ami de Gilles Deleuze. Il y a peut être des choses qui se complètent chez l’un et l’autre. Apparemment, oui. Guattari semble dénoncer la multiplication des données due à l’informatisation et à la « télématique » omniprésente. Je l’entends comme une multiplication un peu anarchique de la différence.

Comment peut-on parler aujourd’hui de production de subjectivité ? Un premier constat nous conduit à reconnaître que les contenus de la subjectivité dépendent toujours plus d’une multitude de systèmes machiniques. […]On sait le curieux mélange d’enrichissement et d’appauvrissement qui en est résulté jusqu’à présent : une apparente démocratisation de l’accès aux données, aux savoirs, associée à une refermeture ségrégative de leurs instances d’élaboration ; une démultiplication des angles d’approche anthropologiques, un brassage planétaire des cultures, paradoxalement contemporains d’une montée des particularismes et des racismes ; une immense extension des champs d’investigation technico-scientifiques et esthétiques se déployant dans un contexte moral de grisaille et de désenchantement.

(Guattari, Chimère n°4, De la production de subjectivité, p1)

Puis il relativise l’idée de « système de modélisation » :

C’est que, selon moi, d’une certaine façon tous les systèmes de modélisation se valent, tous sont acceptables, mais uniquement dans la mesure où leurs principes d’intelligibilité renoncent à toute prétention universaliste et admettent qu’ils n’ont d’autre mission que de concourir à la cartographie de territoires existentiels, — impliquant des univers sensibles, cognitifs, affectifs, esthétiques, etc. — et cela, sur des aires et pour des périodes de temps bien délimitées.

(Guattari, Chimère n°4, De la production de subjectivité, p4)

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Premier essai sur l’archéologie

L’Archéologie en didactique des langues

    Pour élaborer une définition de l’archéologie en didactique des langues, il faudrait reprendre ce que Michel Foucault a proposé à travers deux de ses œuvres, Les mots et les choses.Une archéologie des sciences humaines paru en 1966 et L’Archéologie du savoir paru en 1969. Je considére mon travail de recherche comme « une Archéologie des sciences humaines » ayant pour objet les carnets d’écriture. Tout comme il est inscrit sur la quatrième de couverture de l’édition Gallimard de L’Archéologie du savoir, il s’agit là d’un « mot dangereux puisqu’il semble évoquer des traces tombées hors du temps et figées maintenant dans leur mutisme ». Le constat que fait Michel Foucault de la condition du savoir évoque de la même manière un état aphasique de la connaissance.

« De la mobilité politique aux lenteurs propres à la « civilisation matérielle », les niveaux d’analyse se sont multipliés : chacun a ses ruptures spécifiques, chacun comporte un découpage qui n’appartient qu’à lui ; et à mesure qu’on descend vers les socles les plus profonds, les scansions se font de plus en plus larges. Derrière l’histoire bousculée des gouvernements, des guerres et des famines, se dessinent des histoires, presque immobiles sous le regard, — des histoires à pente faible : histoire des voies maritimes, histoire du blé ou des mines d’or, histoire de la sécheresse et de l’irrigation, histoire de l’assolement, histoire de l’équilibre, obtenu par l’espèce humaine, entre la faim et la prolifération » (1969 : 9).

    Alors, là où on dépeint une sorte de lenteur liée à la vison continue de l’histoire, Foucault propose de procéder autrement et de dynamiser la connaissance par le changement du point de vue historique. Dorénavant, c’est la discontinuité et l’interruption par les phénomènes de « seuil, rupture, coupure, mutation, transformation » (1969 : 12) qui définissent les frontières entre chaque période, chaque courant ou chaque catégorie. Il écrit ainsi : « en somme l’histoire de la pensée, des connaissances, de la philosophie, de la littérature semble multiplier tous les hérissements de la discontinuité, alors que l’histoire proprement dite, l’histoire tout court, semble effacer, au profit des structures sans labilité, l’irruption d’événements ».

    Mon sujet de recherche est directement lié à cette interrogation sur le temps et de son influence sur l’histoire. Là où on oublie les événements qui ont pu ponctuer notre histoire, les journaux intimes, les carnets de bords, etc, ont su garder en eux une trace écrite de ces choses-là.

Le carnet peut être considéré comme un vestige des pratiques sociales à travers les époques. Par celui-ci, il nous est possible de comprendre certains pans de nos sociétés, du monde des arts par exemple. Les cahiers de Picasso permettent de mieux appréhender le contexte dans lequel l’artiste à évolué, notamment ses voyages en Afrique. La « mutation » de l’écriture est également très nette et souvent liée à l’époque. Philippe Artières a justement fourni pour cela un ouvrage dédié aux écrits de détenus, Le livre des vies coupables, 1969. Mon archéologie est dédiée à la subjectivation et à la relation par l’écriture. Les origines de l’écrit constituent le premier indice quant à la formation de variétés d’écritures de soi et pour soi. Pour comprendre le phénomène d’écriture en carnet, il semble nécessaire de tenir compte de la pratique ancestrales de marquage et sa transformation pour en arriver à ce que je mets en place sur mon terrain de recherche.

    La pratique de l’histoire ou de l’historicité est intrinsèquement liée à ma recherche. Je suis tentée de rechercher et formuler des litanies recensant toutes les transformations liées à « l’essence » même de mon sujet (Van de Wiele Jozef, 1983 :601). Bien que le champ d’investigation de ce travail soit en premier lieu la didactique, il paraît impossible de s’en tenir à ce domaine uniquement. Nous sommes ancrés dans une très longue tradition en perpétuelle évolution. Le rapport entre notre histoire et la didactique est claire, nous étudions une façon d’entrer dans l’écrit en tenant compte d’un savoir faire en prise avec une histoire, des historicités.

    Jacques Derrida dans L’écriture de la différence, ne manque pas d’inclure le graphein dans une interrogation « historique », dans une « région — disons encore, provisoirement, de l’historicité » (1967:428). Il lui paraît évident que « la thématique de l’historicité, bien qu’elle semble s’introduire assez tard dans la philosophie, y a toujours été requise par la détermination de l’être comme présence » et que « le concept d’epistémè a toujours appelé celui d’istoria si l’histoire est toujours l’unité d’un devenir, comme tradition de la vérité ou développement de la science orienté vers l’appropriation de la vérité dans la présence et la présence à soi, vers le savoir dans la conscience de soi ». Il y a bien une omniprésence de l’historicité à travers l’existence d’une conscience de soi et d’un exercice d’ « appropriation d’une vérité ». Le concept de présence, de présence à soi englobe cette réflexion sur l’histoire. Qu’est-ce d’autre qu’une présence à soi que de s’engager dans une archéologie des écritures de soi ? Tant dans la méthodologie que dans la forme philosophique du terme, l’archéologie est une manière d’être à soi et d’entrer dans ce que nous avons nommé l’expérience de subjectivation.

    Dans Dits et écrits, Foucault invite à une considération historique des pratiques de « gouvernement de soi et des autres » (1983 : 415). Il étudie la culture gréco-romaine du Ier et IIème et notamment de la Vita Antonii d’Athanase d’Alexandrie, évêque d’Alexandrie de 328 à 373. Il place les hupomnêmata et la correspondance comme des formes historiques d’askêsis, autrement dit d’ascèse ou d’écriture de soi. Entre en recherche alors un nouvel aspect, une forme mystique, sacrée de l’expérience de subjectivation. L’ascèse est inévitablement connotée religieusement car c’est une forme de discipline qui tend vers un perfectionnement moral artistique ou intellectuel (définition CNRTL, Pierre Hadot, Exercices spirituels et philosophie antique, Albin Michel, 2002) or au IVème siècle, cela appartient exclusivement au domaine de la religion. 

    L’évolution des pratiques langagières et de la vision de celles-ci n’a cessé de se transformer à travers les temps et les lieux, à l’oral et à l’écrit. Cette distinction a fait l’objet de débats de fond afin de situer ces deux notions l’une par rapport à l’autre. Jack Goody à travers ses enquêtes livre une approche culturelle de ces deux notions. La raison graphique. La domestication de la pensée sauvage (1979) va plus loin dans l’étude de l’écriture, notamment dans la pensée par l’écriture. Comme cité précédemment, l’hupomnêmata a une fonction d’ascèse (Foucault, 1983:415). La forme écrite est donc considérée comme un exercice de pensée. Chez Goody, on considère qu’il existe une écriture qui n’est pas la transcription de l’oralité mais bien une forme particulière de pensée, soutenue et développée par l’écriture. 

    Le mythe est à l’oralité, ce que l’archive est à l’écriture. Entre ces deux formes employées par et pour langage, il existe une même profondeur relevant de l’historicité. C’est d’ailleurs avec des auteurs d’Afrique tel qu’Amadou Hampâté Ba qu’il est possible de comprendre la fonction de l’oralité et de l’écriture à travers le temps et les évolutions de la société. Nous trouvons des œuvres tel que Textes sacrés d’Afrique noire préfacé par Amadou Hampâté Ba lui-même et rédigé par Germaine Dieterlen paru en 1965 pour la première fois ; un recueil de textes considérés comme sacrés : des prières, des invocations, des chants, des contes …principalement recueillis en l’actuel Soudan. Ce dernier ouvrage permet de s’interroger sur l’absence d’écriture, mais non l’absence d’une présence à soi. 

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Carnet d’écriture

Mon carnet de recherche est un aperçu de l’ensemble de mes activités dites scientifiques en tant que doctorante à la Sorbonne Nouvelle. Le thème de ma recherche est le carnet d’écriture. Cet objet constitue la clé de voûte de mes enquêtes et écritures de tout genre. A travers ce blog Hypothèses, je souhaite partager l’avancée de mon travail. Il n’est pas impossible de voir publiés des comptes rendus d’ouvrages, des propositions de réflexion autour d’un thème qui me questionne ou encore de voir rédigées régulièrement les avancées de carnets d’ateliers. Pour nourrir mon travail, le terrain est omniprésent. Le blog est un lieu où je souhaite partager ces moments d’ateliers avec les lecteurs. Il s’agira donc d’une sorte de carnet de bord de l’avancée de mon travail de thèse.